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Entretien diffusé sur France Culture le 25 janvier
2005
Emission
« Les Chemins de la Connaissance »
Il est 11h30 sur
France Culture.
Il est l’heure de retrouver Jacques Meunier pour les
Chemins de la Connaissance.
Bonjour Jacques.
Jacques Meunier
Bonjour Emmanuel, bonjour à tous. Les Chemins de la
Connaissance cette semaine, “ le juge et son office ”.
Aujourd’hui, l’anthropologie du droit avec Etienne
Le Roy, professeur à l’université Paris
1.
Peu connue en France jusqu’à une date récente,
l’anthropologie du droit existe depuis le XIXème
siècle.
Pour en résumer l’objet, on pourrait dire qu’elle
consiste à mettre en lumière le lien existant
entre les systèmes de représentations d’une
société donnée et son droit.
Etienne Le
Roy
Oui et je dirai qu’il y a deux grandes dimensions qui
constituent comme une sorte d’aventure intellectuelle.
La première, c’est effectivement la rencontre
entre une conception de la société saisie par
le droit et une autre conception de la société
qui est saisie par l’anthropologie. Ce sont là,
dans nos sociétés, deux cultures scientifiques
qui malheureusement s’ignorent trop souvent et un de
nos soucis, c’est de les faire dialoguer. Deuxième
dimension et deuxième rencontre qui est encore plus
captivante mais, bien entendu, beaucoup plus difficile, c’est
faire se rencontrer à travers les visions du monde
de chaque société les conceptions et les pratiques
du droit que l’ensemble des civilisations ont développées
à travers l’histoire. C’est la grande exigence
de l’anthropologie de développer un savoir qui
soit applicable à l’ensemble des sociétés
ce qui, naturellement, est un défi considérable
parce que, dans les contextes contemporains de mondialisation
et dans lequel on croit qu’un droit unique va émerger,
on s’aperçoit qu’au contraire une très
grande diversité d’expériences juridiques
continuent à se maintenir et que, même au sein
de nos sociétés, il y a de nouvelles aventures
juridiques qui sont en train d’émerger et que
les anthropologues doivent analyser, dont nous devons témoigner.
Parler de là-bas, pour moi de l’Afrique, sert
aussi à nous interpeller, à interroger notre
propre culture. L’Afrique est pour moi un miroir dans
lequel nous interpellons la manière selon laquelle
nos sociétés ont développé leurs
expériences.
J.M. :
La justice distributive
E.L.R.
: Ce que l’on vise c’est le bonheur du groupe, les
thèmes utilisés par les langues dans lesquelles
je travaille en particulier le wolof au Sénégal
montrent que ce qu’on poursuit c’est le bon du groupe
et non pas le juste pour l’individu, que donc ceci nous
renvoie à la compréhension que nous sommes en
face de sociétés communautaires dans lesquelles
les conceptions des règlements des conflits, de ce
qui tient lieu de droit, sont naturellement originales et
le grand drame, au moins pour les Africains, c’est d’avoir
ignoré tout cela et, depuis au moins un siècle
et demi, depuis l’aventure coloniale, c’est d’être
passé devant une richesse tout à fait exceptionnelle.
J.M. :
Dans certaines langues, d’ailleurs, Etienne Le Roy, le
mot droit n’existe tout simplement pas.
E.L.R.
: Oui, on dit pas, on parle pas du Droit, on dit qu’est-ce
qu’il faut pour qu’une société se
tienne droite. Et il y a par exemple les Nkomi du Gabon qui
ont une expression qui dit que la bonne société
est ogore ce qui veut dire se tenir droite, la mauvaise société
c’est celle qui est orego qui se tient penchée
et donc l’idéal c’est de construire une société
qui soit droite dans ses objectifs, dans ses principes et
conforme à une certaine conception de la reproduction
de la société. Tout cela nous concerne très
directement dans les crises de sociétés que
nous rencontrons actuellement.
J.M. :
Oui et puis à des titres divers on voit bien aussi
l’importance de ce regard anthropologique dans nos propres
sociétés qui sont souvent des sociétés
multiculturelles.
E.L.R.
: Dans ce domaine là, nous véhiculons un ensemble
de représentations concernant l’idée de
la construction de la démocratie, l’idée
d’égalité, l’idée d’universalité
à laquelle nous sommes très attachés
et qui, en même temps, sont des obstacles à la
compréhension de ce qui est en train d’émerger
au sein de nos sociétés. Et vous avez parlé
de multiculturalisme, et c’est bien de çà
dont il s’agit : nous sommes en train de découvrir
que nos sociétés sont d’une très
grande complexité. Et, malheureusement, nous avons
pour les analyser des instruments, en particulier juridiques,
qui sont finalement très rustiques, très simples.
Par exemple, un des grands enjeux que les sociétés
nord-américaines avec toutes les difficultés
et contraintes qu’elles connaissent sont en train d’expérimenter
c’est bien de penser le multiculturel, la complexité,
c’est de construire un dialogue interculturel, ce qui
est extrêmement difficile malheureusement dans notre
société. Et là il faut vraiment en parler,
organiser disons une réflexion autour de cela.
J.M. :
On va évoquer, Etienne Le Roy, notamment la figure
du juge qui est en quelque sorte le pôle, centre de
toute cette institution mais avant çà peut être
à titre de conséquence ou d’aboutissement
de ces réflexions donc sur la nature culturelle du
droit, il y a très concrètement chez nous cette
tentative de mettre en place ce que vous appelez des intermédiateurs
culturels.
E.L.R.
: Nous rentrons là dans un champs passionnant mais
en même temps où les difficultés sont
multiples et où l’on sent bien combien nos sociétés
sont interpellées par la difficulté de ce pluriculturalisme.
C’est l’expérience qui s’est développée
au Tribunal pour Enfants de Paris depuis 1995-96 à
la suite de travaux faits avec des magistrats français,
avec la Protection judiciaire de la jeunesse, avec des éducateurs....
On a étudié la manière selon laquelle
la société française saisissait les jeunes
en difficulté et selon laquelle, à travers l’assistance
éducative en particulier, elle construisait des formes
de prise en charge qui permettaient la re-socialisation des
jeunes. Et l’on s’est aperçu que dans certains
domaines en ce qui concerne en particulier les familles africaines,
les ponts n’étaient pas possibles parce que les
magistrats n’étaient pas préparés
à ce dialogue. Et comme nous avions à l’Université
Paris 1, dans le Laboratoire d’Anthropologie juridique
de Paris que je dirige, des étudiants africains de
très haut niveau en train de travailler sur certaines
questions juridiques ou judiciaires, nous leur avons demandé
d’être les intermédiaires entre les magistrats
français et les familles africaines. Et nous leur avons
donné une formation pour qu’ils puissent être
ces passeurs entre les mondes chargés d’une double
non pas traduction mais transposition en expliquant aux familles
africaines ce qu’attend la justice et en expliquant à
la justice ce qu’attendent les familles parce qu’il
faut bien que la rencontre passe par une double acculturation,
par une double adaptation. Une dizaine de magistrats ont été
pleinement impliqués dans ce type de démarche
et cela produit pour des familles africaines des résultats
qui suggéraient une extension et une meilleure reconnaissance
institutionnelle. C’est une démarche qui malheureusement
n’a plus reçu, après mai 2002, aucun écho
du côté de la Chancellerie, aucun écho
du côté d’un certain nombre d’acteurs
de la Protection judiciaire de la jeunesse par exemple. Ce
qui fait que cette expérience est en train de battre
de l’aile, au moins, et peut-être va disparaître
parce qu’il y a un refus de prise en compte de ce type
de démarche. Je dois dire que c’est, parmi toutes
les expériences que j’ai développées
dans ma carrière d’enseignant-chercheur, la plus
belle à laquelle j’ai été associé
parce que c’est une démarche de formation à
la citoyenneté.
J.M. :
Etienne Le Roy, revenons sur le terrain africain qui est le
vôtre et peut-être à travers le regard
justement un regard très ethnocentré, le regard
d’un voyageur génois au XVème entre 1450
et 1452 qui nous décrit comment, selon lui, donc fonctionne
cette justice coutumière en Afrique ce que l’on
peut résumer, qu’on croit pouvoir résumer
comme justement une justice de chef.
Texte dit par
un comédien
« Il se rend à l’habitation du prince
quantité de personnes des habitations voisines. A l’entrée
de sa maison, on rencontre une grande cour qui conduit successivement
à six autres cours avant que d’arriver à
son appartement. Au milieu de chacune est un grand arbre,
pour la commodité de ceux que leurs affaires obligent
d’attendre. Tout le cortège du prince est distribué
dans ces cours suivant les emplois et les rangs (...) Il affecte
beaucoup de grandeur et de majesté. On le voit chaque
jour au matin que l’espace d’une heure. Le soir
il paraît pendant quelques moments dans la dernière
cour sans s’éloigner beaucoup de la porte de son
appartement, et les portes ne s’ouvrent alors qu’aux
grands de premier ordre. Il donne néanmoins des audiences
à ses sujets ; de quelque condition que soient ceux
qui viennent solliciter des grâces, ils sont obligés
de se dépouiller de leurs habits, à l’exception
de ce qui leur couvre le milieu du corps. Ensuite, lorsqu’ils
entrent dans la dernière cour, ils se jettent à
genoux en baissant le front jusqu’à terre, et
des deux mains ils se couvrent la tête et les épaules
de sable. Personne, jusqu’aux parents du prince, n’est
exempt d’une si humiliante cérémonie. Les
suppliants demeurent assez longtemps dans cette posture. Enfin,
lorsque le prince commence à paraître, ils s’avancent
vers lui, sans quitter le sable et sans lever la tête.
Ils lui expliquent leur demande, tandis que feignant de ne
pas les voir, ou du moins affectant de ne pas les regarder,
il ne cesse pas de s’entretenir avec d’autres personnes.
A la fin du discours, il tourne la tête vers eux, et
les honore d’un simple coup d’oeil. Il leur fait
part de sa réponse en deux mots. Cet excès de
soumission ne peut venir que d’un excès de crainte
: c’est-à-dire que les nègres se voyant
enlever leurs femmes et leurs enfants par ceux qui les surpassent
en richesses et en puissance prennent l’habitude de trembler
devant les tyrans dont ils ont tant de mal à craindre.
» (Ca Da Mosto, vers 1450)
J.M. :
Voilà une vision très ethnocentrique donc mais,
tout de même, une des premières descriptions
de ce qu’était la justice en Afrique.
E.L.R.
: Il y a deux ou trois intérêts que l’on
peut trouver dans cette citation. Premièrement donc
l’année, 1450, un des premiers textes dont nous
disposions sur l’Afrique noire. Cela, c’est extrêmement
intéressant parce que cela nous permet d’avoir
déjà une idée des formes d’ancienneté
de son organisation et en même temps nous avons là
le point de départ d’une vision ethnocentrique
qui va associer la justice en Afrique à la fois à
la chefferie et au despotisme. Et on va donc avoir à
partir de cette période l’idée que nécessairement
la justice en Afrique est une justice qui ne correspond pas
à l’idée qu’en Occident on a de la
justice et donc progressivement on va avoir un système
d’explication, une construction intellectuelle, dont
toutes les conséquences vont être tirées
au XIXe siècle lorsque va mettre en place à
l’époque coloniale une organisation judiciaire
à deux dimensions dont l’une est la transposition
du modèle métropolitain et l’autre est
en fait une transformation des modes des règlements
des conflits selon un principe de description qui a été
progressivement forgé durant les 3 siècles précédents.
J.M. :
Et qui est totalement caricatural.
E.L.R.
: Ce qu’on appelle la justice indigène
J.M. :
D’un autre côté, Etienne Le Roy, ce qui
se dessine en filigrane derrière cette image de chef
concédant la justice, accordant son pardon ou au contraire
sa condamnation, c’est un peu le modèle du magistrat
aussi chez nous qui est au centre, au sommet de l’institution
judiciaire.
E.L.R.
: Et même c’est la figure du souverain telle qu’elle
est en train d’émerger à partir du XIII-XIVème
siècle en France. Ce qui est décrit dans ce
texte et qui concerne un souverain Wolof du Sénégal
et les formes d’organisation judiciaire qui émergent
au milieu du XVème siècle, à la fin de
notre Moyen-Age, c’est la transposition de notre modèle,
presque blanc bonnet et bonnet blanc si je puis me permettre,
et donc on ne voit que ce qu’on a envie de voir. Les
observateurs de cette époque ne sont déjà
plus capables de percevoir l’originalité de situation
et donc cherchent ce qui nous ressemble avec progressivement
l’idée que nous sommes à la pointe d’une
civilisation et que donc tous les peuples attardés
doivent s’inscrire dans nos conceptions de la société
et de la justice.
J.M. :
Alors un autre exemple que vous citez, un document que vous
citez dans votre livre Les Africains et l’Institution
de la Justice, Etienne Le Roy, c’est donc quelques décennies
plus tard Louis Moreau de Chambonneau qui était un
espèce d’ambassadeur de Louis XIV et qui décrit
vers 1673 donc une cour de justice coutumière.
[NB : Moreau de Chambonneau était le représentant
d’une compagnie à charte. ELR.]
Texte dit par
un comédien
« Quant à la justice, elle est administrée
par leurs marabouts à qui seuls ce droit appartient.
La justice est nommée en langue nègre «
yione hilla », qui est en français « la
voye de Dieu ». Aussi ils la rendent gratuitement et
au même temps qu’elle est demandée par les
parties. Car si tost qu’une personne mécontente
d’une autre ou pour paiement ou quoique ce soit lui a
dit le « hione hilla », la partie est obligée
de la suivre chez le marabout du village lequel, après
avoir entendu leur différend, regarde dans le livre
de la loi où il cherche le chapitre qui en traite,
et comme le livre chante le marabout prononce : c’est
la sentence et il n’y a point d’appel et pour le
faire exécuter il ne faut point chercher d’archer
ni sergents qu’ils ne connaissent seulement pas. Il faut
que la partie qui gagne soit satisfaite, tout le monde en
ferait plutôt sa cause. Ce sont eux (les marabouts)
qui font les partages des successions qui ne consistent qu’en
meubles, bestiail, mil et autres choses. Il n’y a point
d’immeuble parmi des nègres et aucun héritier
ne touchera rien qu’auparavant les debtes du défunt
ne soient payées » (Ritchie, 1968, p.324)
J.M. :
D’après ce texte Etienne Le Roy, c’est le
marabout qui rend la justice ?
E.L.R.
: Là il s’agit d’une situation particulière
? Nous sommes toujours au Sénégal. La société
est en train de s’islamiser. Les souverains ont confié
aux marabouts qui sont des lettrés et donc qui ont
une capacité de gérer l’administration
de ces états qui sont en train de se développer,
donc ils ont confié une mission de justice pour ceux
qui se déclarant musulmans sont susceptibles de se
présenter devant les marabouts. Il y a à d’autres
instances de règlement des conflits. Je dirai même
que c’est extrêmement sophistiqué dans ce
type d’organisation. À ce niveau-là, il
y a au moins 6 types de juridictions. Je n’en cite ici
qu’un seul exemple. Ce qui me paraît important
et la raison pour laquelle je vous ai proposé de lire
ce texte c’est l’idée que, parce que le litige
a été réglé au coeur du groupe
entre nous entre musulmans. Dans ce cas, il y a adhésion
totale et c’est parce que le conflit a été
réglé à l’intérieur de ce
groupe qu’il prend sens et qu’il est immédiatement,
c’est très clair, exécuté par les
parties. On dit qu’il n’est pas possible de mobiliser
des archers parce qu’ils n’existent pas. L’idée
de bon règlement des conflits je ne dis pas de bonne
justice, mais de bon règlement des conflits est lié
par principe au fait que le règlement doit venir du
sein du groupe. On va en trouver une illustration ensuite
lorsqu’Amadou Hampâté Ba va, à travers
ses mémoires, nous rappeler la manière selon
laquelle fonctionnent des petites communautés, des
classes d’âges. Dans l’histoire qu’on
va découvrir tout à l’heure ce sont des
enfants de 10 à 12 ans qui se donnent une organisation
totalement typée, je ne dirai pas stéréotypée,
c’est-à-dire relevant des formes d’organisation
de la société en classes d’âge lesquelles
sont l’armature même de la société
et auxquelles est associée une forte responsabilité
des acteurs. C’est à chacun à faire son
droit. C’est à chacun à assumer le sens
de ses engagements. Je dirai presque non pas de rendre justice
mais d’être homme de justice avec tous les hommes
et toutes les femmes qui participent à la prise en
charge de différends. Quelque chose qui est très
important et très étonnant c’est que ce
que nous appelons justice, les Africains l’appelleraient
presque thérapie, thérapie collective éventuellement.
Il y a tout un ensemble de groupes chez les Bantou en Afrique
centrale où, effectivement, les règlements des
conflits sont associés à des véritables
cures, des cures médicales avec utilisation d’herbes,
de drogues. Dans d’autres sociétés, (amérindiennes
ou sibériennes) ce sont les chamans qui vont avoir
ce type de fonction.
J.M. :
Les anthropologues aiment bien parler des leçons que
nous donnent justement ces peuples traditionnels ou leur mythe.
Là, en l’occurrence, on voit bien la leçon
qui nous est donnée concernant la responsabilité
du groupe à l’égard de chacun des individus.
E.L.R.
: Je pense qu’on aura la possibilité de revenir
sur ce point parce que c’est une question vraiment essentielle.
Les Africains nous disent que l’on est responsable de
nos différends et que la seule façon de pouvoir
les assumer est de régler les problèmes au sein
du groupe qui l’a vu naître. Nous, nous faisons
appel à une instance extérieure et supérieure
que nous appelons la justice et nous croyons que le bon règlement
des conflits vient de la mobilisation de cette instance. Nous
attendons du juge la neutralité qui est pour nous le
gage de la bonne justice et, si on a du temps tout à
l’heure, on reviendra justement sur cette figure du juge,
français, moderne, occidental, en fait un héritage
judéo-chrétien parce que c’est là
où il faut remonter pour comprendre à la fois
l’importance de cette figure du juge moderne et en même
temps l’origine d’une certaine façon, assez
désastreuse, de nous comporter de manière irresponsable
en laissant à d’autres le soin de régler
les problèmes que nous causons à la société.
J.M. :
Alors peut-être avant, puisque vous l’avez évoqué,
écoutons ce texte extrait des mémoires d’Amadou
Hampâté Ba.
« Une
fois ce conseil institué, nous élaborons nos
règlements intérieurs à peu près
semblable à ceux de toutes les autres associations.
Les effractions étaient jugées en premier ressort
pour le kadi. Le contrevenant pouvait en appeler au chef,
puis en un troisième stade à l’assemblée
générale présidé par le doyen.
Les peines prévues étaient graduées.
Elles consistaient pour les infractions les plus légères
à payer des amendes en cauris ou en noix de cola, être
jeté à la mare tout habillé ou douché
avec des calebasses remplies d’eau. Pour les délits
très graves, la peine pouvait être d’un
à dix coups de fouets voire l’exclusion temporaire
ou définitive. Les séances devaient être
présidées par le chef qui était assisté
du second chef et du kadi. Les réunions plénières
étaient hebdomadaires en saison sèche et mensuelles
pendant la saison des pluies appelée hivernage. Il
pouvait y avoir aussi des réunions imprévues
décidées par le chef et annoncées par
les griots »
J.M. :
Voilà c’était donc les mémoires
d’Amadou Hampâte Ba. On voit bien, on entend bien
dans ce texte que cette justice coutumière repose quand
même sur une organisation sophistiquée.
E.L.R.
: Oui malheureusement on n’a pas le temps de rentrer
dans les détails parce que c’est vraiment de sophistication
dont on peut parler. Vous remarquez qu’un groupe de jeunes
garçons entre 10 et 12 ans se donne un règlement
intérieur dans lequel on a un principe d’organisation
hiérarchique de la prise en charge du problème
avec, à chaque niveau, des sanctions qui sont prévues
et qui sont effectivement mises en oeuvre par des acteurs
qui sont responsables de cette mise en oeuvre. Nous sommes
véritablement là en face d’un mode de penser
la reproduction de la société à travers
la responsabilité de chacun à faire la paix
et à vivre de manière plus ou moins consensuelle
avec ses voisins, avec ses proches et même avec ceux
qui sont considérées comme les étrangers
et qui pourraient devenir les ennemis. Et donc ce qu’il
y a de passionnant c’est que tous ceux qui participent
à ce type de démarches sont liés par
des formes de parenté , en particulier « à
plaisanterie » qui sont en fait plus exigeantes peut-être
encore que le sont les formes de parenté liées
à la filiation. Il y a là, jeté sur la
société, un espèce de filet de formes
d’affiliation à chaque groupe puis de formes de
complémentarité entre les groupes qui permettent
de comprendre que les sociétés étaient
fortement soudées malgré l’image négative
que l’on en donne. Étaient-elles des sociétés
plus consensuelles ? Je sais pas. Pacifiées ? Je ne
sais pas non plus . Mais qu’elles aient été
des sociétés qui étaient responsables,
cela j’en suis certain.
J.M. :
Et communautaires.
E.L.R.
: Et communautaires, donc un sens du partage que nous avons
perdu en France. Nous parlons de communauté actuellement
mais c’est une diabolisation de l’idée de
communauté. C’est tellement caricatural que je
trouve que c’en est même dangereux pour l’idée
de démocratie en disqualifiant par principe des formes
d’organisation sociale qui ne correspondent plus à
notre mode de vie mais qui furent légitimement celles
de nos ancêtres.
J.M. :
Certes, alors on ira tout de même dans ce texte trouver
au sommet de cette organisation de la justice la figure du
kadi qui est l’équivalent du juge.
E.L.R.
: Le Kadi c’est une figure très particulière,
c’est le juge musulman. Et donc le juge musulman n’intervient
que lorsqu’il y a des Musulmans, c’est une tautologie.
Et l’islam, tout en s’étant très fortement
développé dans les 150 dernières années,
ne concerne à l’époque de ces récits
qu’une petite partie de l’Afrique. Par ailleurs,
il a d’autres modes de règlements des conflits,
avec d’autres figures qui sont des figures moins de juges,
que des figures de lieurs. C’est une idée extrêmement
ancienne puisqu’on la retrouve dans l’Iliade qui
est le premier témoignage dans lequel on retrouve cette
figure de lieur, de celui qui fait la paix et qui organise
donc l’ensemble des relations qui vont permettre aux
individus qui se sont opposés de continuer à
vivre ensemble. Parfois c’est le chef de clan, parfois
c’est le chef du village ou parfois ce sont des collectifs,
des groupes de sages, d’anciens qui prennent en charge
ces différends.
J.M. :
Alors Etienne Le Roy on a vu comment cette discipline de l’anthropologie
du droit pouvait donc nous apporter des idées, éventuellement
des solutions, dans notre propre conception de la justice
mais vous allez plus loin c’est-à-dire que l’anthropologie
peut vous servir aussi à observer avec une certaine
distance, un peu comme on fait de l’anthropologie des
mondes contemporains, notre propre fonctionnement de la justice
et en particulier cette figure du juge.
E.L.R.
: J’ai eu effectivement très souvent la possibilité
d’entrer en dialogue avec les magistrats à partir
de l’expérience que nous avons développée
à propos de la justice des mineurs. C’est une
justice atypique, quand j’ai commencé à
travailler sur cette justice-là au début des
années 80 il y avait un slogan stupide qui disait justice
des mineurs justice mineure. Ce qui était important
c’était de comprendre que la figure du juge est
en fait un avatar de la conception que nous avons de Dieu
: dans le livre de la Genèse, on nous présente
le créateur, Yahvé, comme étant une instance
extérieure, supérieure, omnipotente et omnisciente.
Et l’État moderne tel que nous l’avons créé
est en fait un avatar de Dieu. Et le juge qui est lui-même
produit par l’Etat est un avatar de l’avatar si
je puis dire. Le juge se présente effectivement comme
extérieur, extérieur parce que le principe de
la neutralité lui interdit d’intervenir, supérieur
ne serait-ce simplement que visuellement dans une instance,
omnipotent en principe il peut tout faire et omniscient sous
réserve qu’il fasse appel à des experts.
Et quand on fait remarquer à ces magistrats qu’en
fait ils ont soit la figure de Dieu, soit la figure christique
comme référent, effectivement çà
pose des problèmes extrêmement importants et
en même temps cela nous renvoie au caractère
extrêmement symbolique mais aussi à une certaine
fragilité de la fonction en tous cas une très
grande difficulté à assumer l’ensemble
des fonctions qui sont liées à celle d’un
magistrat et qui font que, moi, j’ai un très grand
respect pour ceux qui ont le sens du service public et qui
acceptent de se dévouer au profit de notre communauté
nationale.
J.M. :
Merci Etienne Le Roy.
Je rappelle que vous êtes professeur à l’Université
Paris 1 et que vous êtes l’auteur du Jeu des Lois
une anthropologie dynamique du droit publié par LGDJ
et la Maison des Sciences de l’homme.
Les textes étaient lus par Christophe Chêne.
C’était l’anthropologie du droit, deuxième
volet de cette série consacrée au juge en son
office.
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